এডভোকেট গৌরাঙ্গ বসু - শিক্ষক, সাংবাদিক, আইনজীবী, গবেষক ও মানবাধিকার কর্মী 
একটি রাষ্ট্রের প্রকৃত মহত্ত্ব তার ভূখণ্ডের বিস্তারে নয়, নাগরিকের অধিকারের সুরক্ষায়; সংখ্যাগরিষ্ঠের শক্তিতে নয়, সংখ্যালঘুর নিরাপত্তায়; আর ধর্মীয় পরিচয়ের প্রাধান্যে নয়, ভিন্ন বিশ্বাসের মানুষের প্রতি তার আচরণে। যে সমাজে মানুষ নিজের ধর্ম পালন করতে গিয়ে ভীত হয়, নিজের পরিচয় প্রকাশ করতে সংকোচ বোধ করে কিংবা অন্যের বিশ্বাসের কারণে অপমানিত হওয়ার আশঙ্কায় দিন কাটায়, সে সমাজের উন্নয়ন যত দৃশ্যমানই হোক, তার মানবিক ভিত্তি ততটাই প্রশ্নবিদ্ধ।
জগন্নাথ বিশ্ববিদ্যালয়ের কেন্দ্রীয় মন্দিরের সামনে গরুর মাংস রান্না করে পিকনিক আয়োজনকে ঘিরে যে বিতর্ক সৃষ্টি হয়েছে, তা আমাদের নতুন করে ভাবতে বাধ্য করে—আমরা কি সত্যিই এমন একটি সমাজ নির্মাণ করতে পেরেছি, যেখানে ধর্মীয় স্বাধীনতা ও পারস্পরিক শ্রদ্ধাবোধ পাশাপাশি চলতে পারে? ব্যক্তিস্বাধীনতার চর্চা করতে গিয়ে আমরা কি কখনো ভুলে যাচ্ছি অন্যের অনুভূতি ও মর্যাদার কথা? আবার ধর্মীয় অনুভূতির প্রশ্ন তুলতে গিয়ে আমরা কি কখনো অন্যের বৈধ অধিকার সংকুচিত করার প্রবণতাকে প্রশ্রয় দিচ্ছি?
এই প্রশ্নগুলোর উত্তর আবেগের উত্তাপে নয়, সংবিধান, যুক্তিবোধ, ন্যায়বিচার ও মানবিক বিবেকের আলোকে খুঁজতে হবে।
ঘটনা একটি, প্রশ্ন অসংখ্য:
১২ অক্টোবর ২০২৬, সোমবার সন্ধ্যায় জগন্নাথ বিশ্ববিদ্যালয়ের কেন্দ্রীয় মন্দিরসংলগ্ন এলাকায় কয়েকজন শিক্ষার্থীর গরুর মাংস রান্না করে পিকনিক আয়োজনকে কেন্দ্র করে সনাতন ধর্মাবলম্বী শিক্ষার্থীদের মধ্যে ক্ষোভের সৃষ্টি হয় বলে সংবাদমাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে। প্রতিবাদের পর বিশ্ববিদ্যালয় প্রশাসনের হস্তক্ষেপে আয়োজনের স্থান ও খাবার গ্রহণ নিয়ে পরিস্থিতির পরিবর্তন ঘটে। ঘটনাটিকে কেন্দ্র করে ধর্মীয় সহাবস্থান, সংখ্যালঘু শিক্ষার্থীদের অধিকার এবং পারস্পরিক শ্রদ্ধাবোধ নিয়ে প্রশ্ন উঠেছে।
প্রথমেই একটি বিষয় স্পষ্ট করা জরুরি—গরুর মাংস খাওয়া বা রান্না করা নিজেই কোনো ধর্মীয় সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে অপরাধ নয়। খাদ্যাভ্যাস ব্যক্তিগত ও সাংস্কৃতিক জীবনের অংশ। কোনো ব্যক্তির খাদ্যপছন্দের ভিত্তিতে তাঁকে সাম্প্রদায়িক আখ্যা দেওয়া যেমন অনুচিত, তেমনি অন্যের ধর্মীয় অনুভূতি ও উপাসনালয়ের পরিবেশের প্রতি অবজ্ঞা প্রদর্শনও গ্রহণযোগ্য নয়।
অতএব, এই ঘটনার মূল্যায়ন করতে হলে দেখতে হবে আয়োজনের স্থান কেন নির্বাচন করা হয়েছিল, উপাসনালয়ের স্বাভাবিক পরিবেশ বা সম্পদের ওপর কোনো প্রভাব পড়েছিল কি না, সংশ্লিষ্টদের উদ্দেশ্য কী ছিল এবং প্রতিবাদের পর তাঁরা কী ধরনের আচরণ করেছেন। অভিযোগের সত্যতা যাচাই না করে কাউকে অপরাধী ঘোষণা করা যেমন অন্যায়, তেমনি ধর্মীয় সংখ্যালঘু শিক্ষার্থীদের উদ্বেগকে তুচ্ছ করে দেখাও ন্যায়বিচারের পরিপন্থী।
আমাদের মনে রাখতে হবে, আইনের চোখে অপরাধ নির্ধারিত হয় প্রমাণ ও বিধানের ভিত্তিতে; কিন্তু মানবিকতার চোখে আচরণের মূল্য নির্ধারিত হয় অন্যের মর্যাদার প্রতি আমাদের শ্রদ্ধা দিয়ে।
সংবিধান: অধিকারের আশ্রয়, বৈষম্যের বিরুদ্ধে প্রাচীর:
বাংলাদেশের সংবিধান আমাদের একটি সুস্পষ্ট পথ দেখিয়েছে। সংবিধানের ২৭ অনুচ্ছেদে আইনের দৃষ্টিতে সকল নাগরিকের সমতার নিশ্চয়তা দেওয়া হয়েছে। ২৮ অনুচ্ছেদ ধর্মের ভিত্তিতে বৈষম্য নিষিদ্ধ করেছে। ৩৯ অনুচ্ছেদ চিন্তা, বিবেক ও মতপ্রকাশের স্বাধীনতা নিশ্চিত করেছে। আর ৪১ অনুচ্ছেদ নাগরিকের ধর্ম পালন এবং ধর্মীয় সম্প্রদায়ের নিজস্ব ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান পরিচালনার অধিকার স্বীকার করেছে—আইন, জনশৃঙ্খলা ও নৈতিকতার সাপেক্ষে।
এই সাংবিধানিক অধিকারগুলো কোনো বিশেষ ধর্মের জন্য সংরক্ষিত নয়। একজন মুসলমানের ধর্মীয় স্বাধীনতা যেমন রাষ্ট্রের কাছে মূল্যবান, একজন হিন্দু, বৌদ্ধ, খ্রিষ্টান কিংবা অন্য ধর্মাবলম্বীর স্বাধীনতাও তেমনই মূল্যবান। সংখ্যাগরিষ্ঠের পরিচয় কাউকে অধিক অধিকারী করে না; সংখ্যালঘুর পরিচয় কাউকে কম অধিকারীও করে না।
রাষ্ট্রের দৃষ্টিতে নাগরিকের প্রথম পরিচয়—তিনি একজন মানুষ এবং বাংলাদেশের নাগরিক।
কিন্তু বাস্তবতা হলো, সংবিধানের পাতায় সমতার ঘোষণা থাকলেই সমাজে সমতা প্রতিষ্ঠিত হয় না। তার জন্য প্রয়োজন প্রশাসনিক নিরপেক্ষতা, আইনের যথাযথ প্রয়োগ এবং মানুষের মধ্যে পারস্পরিক শ্রদ্ধাবোধের চর্চা। কোনো নাগরিকের ধর্মীয় পরিচয় যেন তাঁর নিরাপত্তা, মর্যাদা কিংবা ন্যায়বিচার পাওয়ার পথে বাধা হয়ে না দাঁড়ায়—এ নিশ্চয়তা রাষ্ট্রকেই দিতে হবে।
ধর্মনিরপেক্ষতা মানে ধর্মকে অস্বীকার নয়:
বাংলাদেশের রাষ্ট্রদর্শনে ধর্মনিরপেক্ষতার তাৎপর্য গভীর। এর অর্থ ধর্মকে মানুষের জীবন থেকে মুছে ফেলা নয়; বরং ধর্মের কারণে কাউকে বৈষম্যের শিকার হতে না দেওয়া। এর অর্থ এই নয় যে মানুষ নিজের বিশ্বাস ও ধর্মীয় অনুভূতি বিসর্জন দিয়ে চলবে। বরং প্রত্যেকে নিজের বিশ্বাস নিয়ে বাঁচবেন, অন্যের বিশ্বাসের স্বাধীনতাকেও স্বীকার করবেন—এটাই ধর্মনিরপেক্ষতার মানবিক সৌন্দর্য।
একজন মুসলমান তাঁর ধর্মীয় বিধান অনুসরণ করবেন, একজন সনাতন ধর্মাবলম্বী মন্দিরে পূজা করবেন, একজন বৌদ্ধ তাঁর ধর্মীয় আচার পালন করবেন, একজন খ্রিষ্টান গির্জায় প্রার্থনা করবেন। এই বৈচিত্র্য কোনো রাষ্ট্রের দুর্বলতা নয়; বরং তা তার সামাজিক ঐতিহ্য ও সাংস্কৃতিক সমৃদ্ধির পরিচয়।
সমস্যা সৃষ্টি হয় তখন, যখন নিজের স্বাধীনতাকে অন্যের প্রতি অবজ্ঞা প্রদর্শনের উপায় হিসেবে ব্যবহার করা হয়। আবার সমস্যা তৈরি হয় তখনও, যখন ধর্মীয় অনুভূতির অজুহাতে অন্যের বৈধ স্বাধীনতা খর্ব করার চেষ্টা চলে।
স্বাধীনতা ও শ্রদ্ধাবোধের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। বরং প্রকৃত স্বাধীনতা মানুষকে উদার করে, অন্যের অস্তিত্বকে স্বীকার করতে শেখায়। যে স্বাধীনতা অন্যের মর্যাদা অস্বীকার করে, তা শেষ পর্যন্ত সহাবস্থানের ভিত্তিকেই দুর্বল করে।
ব্যক্তিস্বাধীনতার সঙ্গে দায়িত্বও জড়িত:
গণতান্ত্রিক সমাজে প্রত্যেক মানুষের পছন্দ, বিশ্বাস ও জীবনযাপনের স্বাধীনতা রয়েছে। কিন্তু স্বাধীনতার অর্থ স্বেচ্ছাচার নয়। একটি বিশ্ববিদ্যালয় সবার যৌথ শিক্ষাঙ্গন। সেখানে ব্যক্তিগত অনুষ্ঠান আয়োজনের ক্ষেত্রেও প্রতিষ্ঠানের বিধি, পরিচ্ছন্নতা, নিরাপত্তা, অন্যের অধিকার এবং ধর্মীয় স্থাপনার স্বাভাবিক কার্যক্রমের প্রতি সম্মান বজায় রাখা জরুরি।
কেউ নিজের খাদ্যাভ্যাসের স্বাধীনতা ভোগ করবেন—এ অধিকার অস্বীকার করা যায় না। কিন্তু সেই স্বাধীনতা প্রয়োগের স্থান ও পদ্ধতি যদি অপ্রয়োজনীয় বিরোধ সৃষ্টি করে, তবে স্থান নির্বাচন ও আচরণের দায়িত্বশীলতা নিয়ে প্রশ্ন তোলা অযৌক্তিক নয়।
অন্যদিকে, কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠী ধর্মীয় অনুভূতিতে আঘাত লাগার অভিযোগ তুললেই অন্যের বৈধ অধিকার বাতিল হয়ে যায় না। অভিযোগের সত্যতা যাচাই করতে হবে, সংশ্লিষ্ট সবার বক্তব্য শুনতে হবে এবং প্রযোজ্য আইন অনুসারে সিদ্ধান্ত নিতে হবে।
মৌলিক অধিকার রক্ষার অর্থ এক পক্ষকে সন্তুষ্ট করে অন্য পক্ষকে নীরব করা নয়; বরং ন্যায়সংগত সীমার মধ্যে প্রত্যেকের অধিকার নিশ্চিত করা।
সংখ্যালঘুর নিরাপত্তা: রাষ্ট্রের নৈতিক পরীক্ষাও:
সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীর অধিকার রক্ষা কোনো অনুগ্রহ নয়; এটি সাংবিধানিক ও নাগরিক দায়িত্ব। একজন সনাতন ধর্মাবলম্বী শিক্ষার্থী যেন নিজের ধর্মীয় পরিচয় নিয়ে স্বাভাবিকভাবে বিশ্ববিদ্যালয়ে চলাফেরা করতে পারেন, উপাসনা করতে পারেন এবং সহপাঠীদের সঙ্গে সমমর্যাদায় শিক্ষা গ্রহণ করতে পারেন—এটাই হওয়া উচিত স্বাভাবিক প্রত্যাশা।
তাঁর উদ্বেগকে গুরুত্ব দেওয়া মানে অন্য ধর্মের শিক্ষার্থীদের অধিকার অস্বীকার করা নয়। বরং একটি নিরাপদ ও অন্তর্ভুক্তিমূলক পরিবেশ নিশ্চিত করা, যেখানে কেউ সংখ্যাগরিষ্ঠের চাপে কিংবা সংখ্যালঘু পরিচয়ের কারণে নিজেকে অসহায় মনে করবেন না।
রাষ্ট্রের নৈতিক শক্তি এখানেই—যে মানুষটি সবচেয়ে দুর্বল অবস্থানে আছেন, তিনিও যেন অনুভব করেন, আইন তাঁর পাশে রয়েছে।
তবে সংখ্যালঘু অধিকার রক্ষার প্রশ্নে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে, যাতে কোনো ব্যক্তির কাজের দায় পুরো ধর্মীয় সম্প্রদায়ের ওপর চাপিয়ে না দেওয়া হয়। একজনের অপরাধ থাকলে তাঁরই জবাবদিহি করতে হবে; একটি সম্প্রদায়ের সবাইকে সন্দেহের চোখে দেখা যাবে না। একইভাবে, সংখ্যাগরিষ্ঠের কোনো সদস্যের বিরুদ্ধে অভিযোগ উঠলে তাঁর ধর্মীয় পরিচয়ের কারণে তাঁকে আগাম অপরাধী ঘোষণা করাও সমর্থনযোগ্য নয়।
ন্যায়বিচারের কোনো সাম্প্রদায়িক পরিচয় নেই।
বিশ্ববিদ্যালয় কি কেবল ডিগ্রির কারখানা?
বিশ্ববিদ্যালয় জ্ঞান অর্জনের স্থান, কিন্তু শুধু জ্ঞান অর্জনই তার উদ্দেশ্য নয়। বিশ্ববিদ্যালয় মানুষকে যুক্তিবাদী, সহনশীল, বিবেকবান ও দায়িত্বশীল নাগরিক হিসেবে গড়ে তোলার ক্ষেত্র। সেখানে ভিন্নমত থাকবে, মতবিরোধ হবে, বিতর্ক চলবে। কিন্তু মতবিরোধ যেন অপমান, বিদ্বেষ কিংবা প্রতিশোধের রূপ না নেয়—এ শিক্ষা দেওয়াও বিশ্ববিদ্যালয়ের দায়িত্ব।
জগন্নাথ বিশ্ববিদ্যালয়ের ঘটনায় প্রশাসনের কাছে তাই প্রত্যাশা থাকবে, তারা যেন আবেগের চাপে নয়, তথ্য ও বিধির ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত নেয়। ক্যাম্পাসে রান্না, ভোজ, পশু জবাই, ধর্মীয় স্থাপনার আশপাশে অনুষ্ঠান এবং সাধারণ শিক্ষার্থীদের চলাচল নিয়ে সুস্পষ্ট ও বৈষম্যহীন নীতিমালা থাকা দরকার।
অভিযোগ উঠলে নিরপেক্ষ তদন্ত করতে হবে। কারও বিরুদ্ধে অভিযোগ প্রমাণিত হলে যথাযথ ব্যবস্থা নিতে হবে; আর অভিযোগ প্রমাণিত না হলে তাঁকে অপবাদ ও সামাজিক হয়রানি থেকে রক্ষা করতে হবে। পাশাপাশি শিক্ষার্থীদের মধ্যে সংলাপ ও পারস্পরিক বোঝাপড়ার পরিবেশ তৈরি করতে হবে।
শাস্তি কখনো কখনো প্রয়োজন হতে পারে, কিন্তু দীর্ঘমেয়াদি সমাধান আসে সচেতনতা, ন্যায়বিচার ও আস্থা প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে।
সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে ক্ষোভ নয়, সত্যের চর্চা চাই:
আজকের সমাজে একটি ঘটনা মুহূর্তেই হাজারো মানুষের আবেগকে আলোড়িত করতে পারে। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে প্রতিবাদ, সমালোচনা ও মতপ্রকাশের সুযোগ গণতান্ত্রিক অধিকারকে শক্তিশালী করেছে। কিন্তু অসম্পূর্ণ তথ্য, উসকানিমূলক বক্তব্য এবং ধর্মীয় পরিচয়ভিত্তিক বিদ্বেষ এই সুযোগকে বিপজ্জনক করে তুলতে পারে।
কোনো ঘটনা নিয়ে প্রতিবাদ করা অন্যায় নয়। কিন্তু প্রতিবাদ যেন অন্য সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে ঘৃণা ছড়ানোর উপলক্ষ না হয়। ন্যায়বিচারের দাবি যেন প্রতিশোধের আহ্বানে পরিণত না হয়। আর ধর্মীয় সম্প্রীতির কথা বলতে গিয়ে যেন প্রকৃত অভিযোগকে আড়াল করা না হয়।
আমাদের প্রয়োজন এমন একটি সামাজিক সংস্কৃতি, যেখানে মানুষ অন্যের বক্তব্য শুনবে, প্রমাণ যাচাই করবে, ভুল হলে সংশোধন করবে এবং অপরাধ প্রমাণিত হলে আইনানুগ বিচারের দাবি জানাবে।
কারণ বিদ্বেষের আগুন একবার ছড়িয়ে পড়লে তার তাপ শুধু অভিযুক্তের ঘরে সীমাবদ্ধ থাকে না; তা প্রতিবেশীর সম্পর্ক, শিক্ষাঙ্গনের পরিবেশ এবং জাতীয় ঐক্যকেও ক্ষতিগ্রস্ত করে।
রাষ্ট্রের দায়িত্ব: পক্ষ নেওয়া নয়, ন্যায় প্রতিষ্ঠা:
এ ধরনের ঘটনায় রাষ্ট্র ও প্রশাসনের ভূমিকা হওয়া উচিত দৃঢ়, নিরপেক্ষ ও স্বচ্ছ। ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে কাউকে রক্ষা করা কিংবা কাউকে শাস্তি দেওয়ার প্রবণতা আইনের শাসনের সঙ্গে অসংগত। আবার নিরপেক্ষতার নামে অধিকার লঙ্ঘনের অভিযোগ উপেক্ষা করাও গ্রহণযোগ্য নয়।
রাষ্ট্রকে নিশ্চিত করতে হবে—উপাসনালয়ের মর্যাদা রক্ষিত হবে, ব্যক্তিস্বাধীনতা অযৌক্তিকভাবে খর্ব হবে না, কোনো সম্প্রদায় বৈষম্যের শিকার হবে না এবং আইন লঙ্ঘনের অভিযোগ যথাযথ প্রক্রিয়ায় নিষ্পত্তি হবে।
প্রকৃত নিরপেক্ষতা মানে দুই পক্ষের অন্যায়কে সমান বলে ধরে নেওয়া নয়; বরং যে পক্ষের যে দায়, তা প্রমাণ ও আইন অনুসারে নির্ধারণ করা। কখনো সমাধান আসবে সতর্কীকরণে, কখনো প্রশাসনিক ব্যবস্থায়, আবার কখনো প্রযোজ্য আইনের অধীনে বিচারিক প্রক্রিয়ায়। কোনটি প্রয়োজন, তা নির্ধারণ করতে হবে ঘটনার প্রকৃতি ও প্রমাণের ভিত্তিতে।
রাষ্ট্রের প্রতিটি সিদ্ধান্তে নাগরিক যেন অনুভব করেন—তাঁর ধর্মীয় পরিচয় যা-ই হোক, ন্যায়বিচার পাওয়ার অধিকার তাঁর সমান।
উপসংহারে বলতে হয় মানুষের আগে কোনো পরিচয় নয়:
জগন্নাথ বিশ্ববিদ্যালয়ের ঘটনাটি আমাদের সামনে শুধু একটি ক্যাম্পাসের বিরোধ তুলে ধরেনি; এটি আমাদের সামাজিক বিবেকের কাছেও প্রশ্ন রেখেছে। আমরা কি এমন বাংলাদেশ চাই, যেখানে মানুষ নিজের বিশ্বাস নিয়ে নিরাপদে বাঁচবে? যেখানে ভিন্ন ধর্মের মানুষের পাশাপাশি বসবাসকে সহ্য করার বিষয় নয়, বরং স্বাভাবিক মানবিক সম্পর্ক হিসেবে দেখা হবে? যেখানে অধিকার নিয়ে কথা বলতে কাউকে সংখ্যাগরিষ্ঠের অনুমতির অপেক্ষায় থাকতে হবে না?
উত্তর যদি হ্যাঁ হয়, তবে আমাদের প্রত্যেককে নিজের অবস্থান থেকে দায়িত্বশীল হতে হবে।
মুসলমানকে তাঁর ধর্মীয় বিশ্বাসের মর্যাদা রক্ষা করতে হবে, সনাতন ধর্মাবলম্বীকে তাঁর ধর্মীয় অধিকার নিয়ে নিরাপদ থাকতে দিতে হবে, অন্য ধর্মাবলম্বীদেরও সমান মর্যাদায় বাঁচার নিশ্চয়তা দিতে হবে। কারও বিশ্বাসের সঙ্গে একমত না হলেও তাঁর অধিকারকে সম্মান করার শিক্ষা অর্জন করতে হবে।
আমরা যেন ভুলে না যাই—একটি মন্দিরের সামনে কী রান্না হলো, তা নিয়ে বিতর্কের চেয়েও বড় প্রশ্ন হলো, সেই স্থানে ভিন্ন বিশ্বাসের মানুষ পরস্পরের প্রতি কেমন আচরণ করলেন। একটি ঘটনার চেয়েও বড় প্রশ্ন হলো, সেই ঘটনা থেকে আমরা সহাবস্থানের শিক্ষা নিলাম, নাকি বিভেদের নতুন দেয়াল তুললাম।
বাংলাদেশের স্বাধীনতার চেতনা, সংবিধানের সমতা এবং মানবিক সমাজের স্বপ্ন আমাদের এমন এক পথে আহ্বান করে, যেখানে ধর্ম মানুষের বিবেককে সমৃদ্ধ করবে, কিন্তু মানুষে মানুষে বৈষম্যের অস্ত্র হবে না।
সংখ্যাগরিষ্ঠের দায়িত্ব সংখ্যালঘুকে নিরাপদ রাখা; সংখ্যালঘুর অধিকার রক্ষা রাষ্ট্রের কর্তব্য; আর প্রত্যেক নাগরিকের দায়িত্ব অন্যের মর্যাদাকে নিজের মর্যাদার মতোই মূল্য দেওয়া।
মনে রাখতে হবে, স্বাধীনতা মানে অন্যকে আঘাত করার অধিকার নয়; ধর্মীয় অনুভূতি মানে অন্যের অধিকার অস্বীকার করার অনুমতিও নয়। আইনের শাসন, পারস্পরিক শ্রদ্ধা ও মানবিকতার সমন্বয়েই প্রতিষ্ঠিত হতে পারে প্রকৃত সম্প্রীতি।
ধর্ম যার যার, অধিকার সবার—এই কথাটি কেবল ব্যানারের স্লোগান হয়ে থাকলে চলবে না; তা আমাদের আচরণে, রাষ্ট্রের নীতিতে এবং সমাজের বিবেকে বাস্তব হয়ে উঠতে হবে।
কারণ শেষ পর্যন্ত মানুষের পরিচয় শুধু তার ধর্মে নয়, তার মানবিকতায়। আর যে বাংলাদেশে মানুষে মানুষে মর্যাদার ব্যবধান থাকবে না, সেই বাংলাদেশই হবে সত্যিকার অর্থে সভ্য, গণতান্ত্রিক ও অসাম্প্রদায়িক বাংলাদেশ।
লেখক: শিক্ষক, সাংবাদিক, আইনজীবী, গবেষক ও মানবাধিকার কর্মী।
